姜宇輝教授：技術哲學與數字時代的靈魂追問
2023年11月，由復旦大學哲學學院“哲學課堂”與根元咨詢攜手打造的根元通識計劃開啟第七課。華東師范大學政治與國際關系學院姜宇輝教授與大家分享了“技術哲學與數字時代的靈魂追問”。
ChatGPT熱潮不斷，人們在享受AI技術帶來便利的同時，企業主與員工也陷入了是否會被AI取代的深深焦慮，ChatGPT引起的爭論像是過去幾十年技術高速發展的爆點。我們來到了一個不得不認真討論技術與人類關系的節點，必須發出數字時代的靈魂追問，去直面技術帶來的迷茫與焦慮。在這期課上，我們從技術與人的關系切入，并延伸探討數字時代下人類親密關系發生的變化。
讓思想相遇，MetaThink擷其精要，為你劃重點：
對技術與人關系的哲學思考
1.技術是對人類本質的延伸和提升
◆ 《技術與時間》一書中提到，與獵豹擁有很快的速度、老鷹擁有很好的視力不同，人類最早沒有突出的能力，即人本身沒有既定的本質。但是人通過技術不斷達成各種成就，創造著自己的各種本質，所以技術是對人類本質的重要延伸和提升，而不僅僅是工具。不能拋開技術討論人的本質。
2.“哲學自古至今把技術遺棄在思維之外”
◆ 然而自古希臘開始，人們便把技術（Technē）與自然（Phusis）相對立，認為自然是主動生長的（to grow up）,而技術是被動產生的(to make)，不能靠自己生長。從該觀點也衍生出了機器與生命對立的觀點：人們認為機器是沒有生命的，是冰冷的傀儡，而人是它的主人。這也是至今仍存在的對技術的誤解。
3.“人是機器”：技術成為哲學思考的重要主題
◆ 隨著拉·梅特里的《人是機器》一書問世，人們重新審視已有的發現：可以把人看作復雜精密的機器，也可以把運作的機器看成活生生的生命。馬克思真正打通了原來的對立思想，他提出技術不是“中間物”，不僅僅是生產的手段，反而是本源，是“meta”，萬事萬物由技術產生；技術是推動社會發展變化的關鍵力量，人類社會的變革往往源于技術的變革；思考技術應該成為哲學的重要命題。
4.數字媒介對人的影響：進步？控制？生成？
◆ 進步：技術的發展帶來人真正徹底的民主化，使每個人擁有平等的公開表達的權利。（如孩子可以在抖音為自己“發聲”）
◆ 控制：還有一派學者認為技術帶來的根本不是民主，它讓人以為自己自由平等，但這種“自由”的背后依舊是技術深深的操控。（如抖音的背后是算法和互聯網技術的控制）
◆ 生成：該觀點認為技術與人已然交織在一起，自原始人鉆木取火開始，人與技術便成為了共生體。人沒有固定的本質，通過技術，人在不斷變化，在技術的推動下，人才能夠有今天的全新形態。越來越多的學者開始傾向于這種觀點。
5.ChatGPT與技術的主體性
◆ 一直以來人們認為只有人具有主體性，即能夠主動地發揮自己的力量。但隨著生成式AI的誕生，我們對主體應該有一個全新的認識：當ChatGPT能夠說謊、在屏幕上作為交互的主角、提出新的觀點啟發人類，其實它已經變成了一種全新的主體形態。
對計算主義與網絡社會的反思
1.計算主義與對技術的反思
◆ 20世紀初，一批學者認為本該是本源的、豐富的技術逐漸變了味，退化成了依賴數據、以“計算”為唯一取向的計算主義（computationalism）。計算主義把整個人類的生存都納入到單向的維度中，把人、社會甚至世界當作可計算之物，讓世界變得抽象，讓人們忽視真實的、物理的世界，導致肉身的自己逐漸被遺忘，情感和體驗的能力逐漸消散。
2.對抗計算主義：“內在批判”與“消失”
◆ “內在批判”是主流的對抗計算主義的方式，即像游擊戰一樣給計算主義搞“局部宕機”（break down）的“故障美學”（glitch）。但在面對數字體系這個龐然大物的時候，這種抵抗顯然無濟于事。
◆ 若把“內在批判”看作“play differently”，有些學者則提出了更激進的“refuse to play”，即“消失”在互聯網中，用“隱身”對抗暴露社會。但這條需要很多特權才能做到的精英路線事實上也不具備普適性。
3.反思技術時代的“平庸之惡”
◆ “平庸之惡”是阿倫特對技術時代的著名批判，尤為嚴厲但也點出了這個時代一個根本性的癥結，即無思想（thoughtlessness）是我們這個時代的最顯著的特征。我們沒有能力思考，沒有精力思考，甚至抵抗思考、放棄思考。《艾希曼在耶路撒冷》便是“平庸之惡”的典型寫照。
4.網絡社會的碎片化與局部化
◆ 1969年網絡思維興起之時，MIT便提出了三類社會形態。1）中心化的社會，象征著集權中心。2）多中心化的社會，帶來地緣政治，人們不再關心中心，而是關心中心之間的敏感地帶。3）網絡社會：沒有中心，沒有邊緣，只有節點，連接就是一切。
◆ 卡斯特認為，在網絡社會中，網絡看似把所有的一切都連接在一起，讓人與人之間更多元、更自由地溝通，但這種“就近依賴性”讓人們只關心距離自己最近的局部節點，生活變得支離破碎，看不到更大的世界，成為“井底之蛙”。
數字時代的親密關系
1.愛本身包含痛苦，但網絡的愛拒絕痛苦
◆ 愛與痛并生，是愛情的本質。愛是自我追求理想，而痛是兩個不同的自我之間的沖突，人們通過這種痛實現更高的愛的升華，這是傳統浪漫之愛的終極理想。但是技術時代中，每個人都想用經濟的方式策劃自己所有的人生，用績效和功績衡量關系，通過屏幕去表達愛意，避免受傷和痛苦。這看似安全，但也值得反思。
2.親密關系是本能的感受，是公與私的邊界，也是生活的核心
◆ 親密關系是我們本能的一種體驗，它幫助人們創造出私人空間，抵御公共區域對我們的種種控制，也在潛移默化中構成生活里最重要的主線。
3.親密關系從近代到現代的變革：從“貞潔”“激情”“浪漫”再到“合流”
◆ 愛經歷了從象征禁忌的“貞潔之愛”，到使自我迷失的“激情之愛”，再到能自我控制，強調為未來籌劃的“浪漫之愛”三個階段，來到了現在的“合流之愛（confluent love）”——所有人失去了自我，為了逃避孤獨而“卷”在一起“混亂”地愛著，不需要承擔自己人生的重擔。人們的自治轉變為上癮，對未來的籌劃轉變為對自我的懷疑。
4.虛擬偶像背后的理想自我投射
◆ Sherry Turkle發現孩子手中玩具的角色經歷了三個階段：從單純的器具，到平等的互動對象，再到現在變成了孩子的偶像。現在有的孩子會覺得成為機器是一件很酷的事，想做一個機器人或AI，這背后其實是因為人們都有得到認可的需要，他們通過偶像這樣一個自己的“鏡像”去投射更理想的自我。但是當下的數字時代，人們已經失去了“自我”，變得愈發需要外部數字世界各種各樣的偶像填補內心無限的空洞，但越填補越覺得內心空虛，惡性循環，形成數字撕裂。
圖片來源：unsplash、iconfont、豆瓣
內容整理：Hanbin、Eric
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